Reflexão e debate
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Tarefa de investigação
Pontos principais da resposta: primeiro, ao situar a origem da lei acima dos seres humanos, as regras parecem absolutas e imutáveis, reduzindo a expectativa de que “basta trocar o governante para redefinir as regras”; segundo, o temor compartilhado torna a transgressão e a traição mais vergonhosas, e o castigo é entendido como exigência da própria ordem, e não como vontade pessoal do governante, tornando a dissuasão mais confiável; terceiro, quando estranhos de diferentes linhagens e regiões compartilham a mesma ordem de origem divina, a confiança e as obrigações se estendem para além do grupo, e os custos de fiscalização de transações, contratos e tributos diminuem. Na avaliação, deve-se observar se o aluno distingue a “coerção violenta” da “autodisciplina gerada pela legitimidade sobre-humana” e se consegue apontar que a religião atua, ao mesmo tempo, como fonte de legitimidade política.
Pontos principais da resposta: ao integrar parte das pessoas, a ordem de origem divina também classifica como estranhos, ou até inimigos, aqueles que não a reconhecem. Por exemplo, grupos que não reverenciam essa divindade nem participam dos rituais comuns podem ser considerados fora da ordem e, por isso, ter restrições a direitos como propriedade, casamento, testemunho em juízo ou serviço militar. Uma boa resposta deixará claro que unificação e exclusão derivam do mesmo mecanismo, e que analisar casos concretos exige perguntar quem é incluído e quem é excluído, em vez de pressupor que compartilhar uma religião necessariamente traz paz.
Pontos principais da resposta: sim. O “sobre-humano” na definição não se limita a divindades pessoais, podendo também ser leis cósmicas ou leis naturais. O budismo atribui a origem do sofrimento e o caminho da libertação a leis causais e psicológicas, e a pessoa pode mudar sua própria condição ao compreender e praticar de acordo com essas leis; a ordem permanece situada fora e acima da vontade individual, podendo igualmente oferecer fundamento último para normas e valores. Na avaliação, deve-se permitir diferentes ênfases, desde que o aluno distinga os sistemas “centrados em Deus” dos “centrados na lei” e explique os diferentes efeitos de cada um sobre o comportamento individual e a cooperação social.
A ordem social humana não é um fato natural, mas uma construção imaginária frágil. A violência pode subjugar por um momento, os interesses podem ser trocados por um momento, e os costumes mudam conforme o ambiente; nenhum deles é suficiente para sustentar, a longo prazo, o consenso de uma grande sociedade sobre “aquilo que deve ser assim”.
A solução oferecida pela religião é elevar a origem da ordem acima dos seres humanos: a religião pode ser definida como um sistema de normas e valores humanos baseado na crença em umaordem sobre-humana. Esse “sobre-humano” não precisa ser uma divindade pessoal, podendo também ser a lei cósmica, a lei natural ou o destino.
Uma vez que o direito, a moral, as festividades, a realeza e a identidade coletiva são apresentados como parte dessa ordem sobre-humana, eles passam a parecer absolutos, necessários e imutáveis, deixando de ser como acordos que os seres humanos combinam de dia e podem derrubar à noite.
Quando um grande número de estranhos compartilha a mesma ordem sobre-humana, a confiança e as obrigações podem ultrapassar laços de sangue e fronteiras geográficas, e a escala da cooperação se amplia.
A religião reduz os custos de compromisso e de fiscalização da cooperação em larga escala: o temor compartilhado torna a traição vergonhosa, a narrativa comum torna o castigo crível e os rituais coletivos reafirmam repetidamente quem está “dentro da mesma ordem”. Por isso, na história, a religião costuma ser uma fonte importante de instituições públicas, coesão social e legitimidade política, e não apenas crença privada ou superstição.
O próprio alcance da religião também muda. As religiõesregionaisouexclusivistasque levam em conta o local concentram-se apenas na posição, no clima e nos fenômenos da região: certa tribo coletora da bacia do Ganges podia proibir derrubar uma figueira especialmente alta, para não irritar o deus da árvore e provocar sua vingança; outra tribo da bacia do Indo proibia caçar a raposa-de-cauda-branca. Esse tipo de religião não precisa, e não vai, enviar missionários para convencer moradores distantes a seguir os mesmos tabus — a maioria das tribos coletoras passava a vida inteira em um território de cerca de mil quilômetros quadrados, precisando conhecer apenas a ordem sobre-humana do próprio vale.
Com a Revolução Agrícola, a religião também se transformou. Os caçadores-coletores consideravam que animais e plantas tinham status mais ou menos igual ao dos humanos, e todos os seres conversavam entre si e negociavam as regras do habitat comum; os agricultores, por sua vez, possuíam e controlavam os animais e as plantas da fazenda, deixando de negociar com sua própria propriedade. O primeiro significado religioso da Revolução Agrícola foi justamente transformar animais e plantas de seres iguais aos humanos em propriedade humana. Contudo, o controle dos agricultores sobre os rebanhos e as colheitas era, na verdade, limitado, e assim surgiram divindades encarregadas da fertilidade, do clima e da medicina, que intermediavam a comunicação com animais e plantas silenciosos; os mitos antigos eram, por isso, muitas vezes uma espécie de contrato jurídico: os humanos prometiam reverenciar para sempre certas divindades em troca do controle sobre outros animais e plantas. O primeiro capítulo do Gênesis, na Bíblia, é um exemplo típico.
À medida que reinos e redes comerciais se expandiam, as divindades locais já não davam conta, e o poder divino de que os humanos precisavam tinha de cobrir todo o reino ou toda a rede comercial; assim surgiram religiões como o politeísmo e o monoteísmo, do tipouniversalouproselitista: elas afirmam que sua ordem se aplica a todos e, por isso, combinam um forte poder de mobilização entre grupos com um poder de exclusão igualmente forte.
| Sistema | Visão do divino | Origem da ordem e da moral | Posição do ser humano |
|---|---|---|---|
| Animismo | Divindades, espíritos e fantasmas permeiam todas as coisas | Negociar com animais, plantas e espíritos as regras do habitat comum | O humano é apenas um entre muitos seres, em pé de igualdade aproximada com todos |
| Politeísmo | Um grupo de grandes deuses cuida da fertilidade, da chuva e da guerra | A vontade dos deuses somada à troca por sacrifícios; os espíritos locais permanecem no âmbito popular | O humano é um suplicante e colaborador sob os deuses |
| Monoteísmo | Um único Deus supremo | O código moral é apresentado como mandamento divino, e o bem tem uma única fonte última | O humano é colocado no centro da ordem da criação ou na posição de administrador confiado |
| Dualismo | Duas forças opostas: o bem e o mal, a luz e as trevas | O conflito moral é inscrito na própria estrutura do cosmos | Frequentemente se exige que o humano tome partido de um dos lados |
| Tipo lei natural (como o budismo) | Não se centra em um deus criador | O sofrimento e a libertação são atribuídos a leis causais e psicológicas, e a pessoa pode praticar de acordo com essas leis | O humano pode mudar sua própria condição ao compreender as leis |
A mesma ordem sobre-humana pode tanto integrar grupos quanto traçar fronteiras e excluir os diferentes. Ao analisar um caso histórico, é preciso perguntar duas coisas ao mesmo tempo: quem é incluído nessa ordem e quem é excluído dela.
Nos tempos modernos e contemporâneos surgiram também tentativas de ancorar a ordem na “natureza humana”: o humanismo liberal vê a natureza humana como experiência interior e escolha livre exclusivas de cada indivíduo, enfatizando, por isso, os direitos individuais; o humanismo social vê a natureza humana como um conceito pertencente ao coletivo, e não ao indivíduo, dando maior ênfase à igualdade e aos arranjos públicos; o humanismo evolutivo vê o ser humano como uma espécie que pode ser transformada pela evolução e até “aperfeiçoada”.
A teoria racial nazista é um abuso extremo desse último tipo de raciocínio: ela transforma a inferência de que “o ser humano pode ser mudado” em uma hierarquização de diferentes grupos. Trata-se tanto de um grave erro ético quanto de algo insustentável do ponto de vista científico — ela substitui fatos descritivos por juízos de valor e toma erroneamente diferenças étnicas como uma essência biológica fixa e imutável.
